评论家们指出了八个他们认为可以定义伊斯兰恐惧症的因素。最重要的是，“伊斯兰被视为一个铁板一块、一成不变、对变化反应迟钝的单一集团。”但考虑到伊拉克逊尼派和什叶派之间的内战以及穆斯林信徒之间的许多其他冲突，西方人很难认为伊斯兰是一个“铁板一块”。其他七个因素同样令人怀疑——例如，认为伊斯兰是独立的、“他者”，认为伊斯兰具有侵略性，是一种用于政治优势的政治意识形态。诚然，西方有些人得出这样的结论——这是因为他们读过赛义德·库特布的书籍或听过伊朗领导人的演讲，而伊朗领导人正是在宣扬这些教义。另一个“因素”是基于对穆斯林被主流社会排斥的抱怨。欧洲出现了这种替代性的、分离的社会，这是不可否认的，但这首先是激进伊玛目灌输的结果，他们宣扬“种族隔离”是遵守信仰戒律的唯一途径。
伊斯兰激进分子也批评“伊斯兰恐惧症”这一术语不够恰当，尽管理由不同。他们认为更准确的术语应该是“反伊斯兰种族主义结合了对宗教的厌恶和对该宗教信徒的积极歧视”。这一替代定义背后的政治目的显而易见，但它基于一个明显荒谬的假设，即伊斯兰种族包括来自科索沃、塞内加尔、印度尼西亚的穆斯林，更不用说英国、法国和美国的皈依伊斯兰教的人。反对这一假设的穆斯林激进分子认为，伊斯兰恐惧症是一种新的种族主义形式，穆斯林不是作为种族而受到攻击，而是作为一个民族宗教群体受到攻击，偏见不再基于肤色，而是基于文化优越性和异化观念。这一论点同样站不住脚，但即使它是真的，使用显然不适用的误导性术语（种族主义、族群）来定义这种偏见仍然是错误的。
如果说有什么不同的话，那就是长期以来，穆斯林世界以外的人对伊斯兰教及其信徒漠不关心，缺乏兴趣；但矛盾的是，近年来，这种兴趣却在增长，《古兰经》和有关伊斯兰教的书籍的销量比以往任何时候都多，教会和其他机构赞助了无数的基督教对话和会议 新西兰电报数据库 的确，人们对恐怖主义及其参与者的恐惧与日俱增，尤其是自 2001 年以来；更准确的说法应该是恐吓症。过去和现在，人们都对极端主义运动怀有怨恨，因为这些运动旨在将其宗教法和生活方式强加给社会其他人。但这也很难等同于恐吓症。
确实，许多国家一直存在仇外心理和针对新移民的袭击，但这些袭击并非针对宗教。举个例子，在德国，来自黑非洲和远东的移民比穆斯林受到的袭击更多；在俄罗斯，来自黑非洲的学生和来自高加索地区（格鲁吉亚人和亚美尼亚人）的基督徒受到的袭击至少与来自穆斯林阿塞拜疆的基督徒一样多。如果说印度对伊斯兰教存在潜在的敌意，那么印度可能是一个更好的例子。但伊斯兰恐惧症从未在印度的背景下被使用过，因此人们怀疑“伊斯兰恐惧症”是西方的一种公关策略（部分是为了平衡反犹太主义），鉴于这些国家普遍存在的负罪感，人们希望它能产生政治影响。这当然不是要否认紧张和冲突的存在，但这些紧张和冲突过去和现在都是相互的，“伊斯兰恐惧症”一词显然是想将责任和罪责归咎于一方。